熊十力:经为常道不可不读

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                                            一九四五年   

    经学包含万象,学者传习,已渐分为四科。义理之科,自两宋以来,已吸收印度佛学。今日自当参究西洋哲学。经济之科,自宋陆子静兄弟,及郑牧并有民治思想。黄梨洲《原君》全本牧。子静兄弟之思想,《十力语要》已言及之。迄晚明王船山、顾亭林、黄梨洲、颜习斋诸儒,则其持论益恢宏。足以上追孔孟,而下与西洋相接纳矣。至于典章度制,民生利病之搜考,自杜佑辈而后,迄明晚诸子,所究亦精博。然则西洋政治思想、社会科学,皆非与吾人脑袋扞格不相入者,当采西人之长,以收明辨笃行之效,谁复于斯而怀犹豫?考据之科,其操术本尚客观。今所谓科学方法者近之。然仅限于文献或故事等等之探讨,则不足以成科学。今若更易其研究之对象与领域,即注意于大自然及社会,则西人以科学导于前,吾可接踵而起矣。文学所以表现人生,如读《二南》而深味其勤勉和乐之趣。贵能发扬时代精神,读《兔 》之时,野人足为干城之寄。可见西周之盛。三百篇之所长在是也。《楚骚》以降,此风日以渺然。今若参究西洋文学,当可为发明《诗经》之助,而救晚世衰颓也。综上所言,吸收西学,在今日固为理势之必然。而反之吾数千年来所奉为常道之六经。则西洋各种学术之端绪,吾未始不具,只未发展耳。夫西洋科学之成功,何以不见于吾国?西学之端绪,吾虽有之,而前此竟不获发展。此其故何在?将为崇圣经,守常道,而即物穷理之智不启欸?经义本自宏通,岂任此咎?将为广漠之国土,自秦一统以后,除乱世可勿计外,每当平世,则人皆安于田野,而风物怡和之趣多,理智追求之用少。陶诗所谓:“山气日夕佳,飞鸟相与还;此中有真意,欲辨已忘言。”吾国学人,乐冥悟而忽思维,尚默契而轻实测,往往如此,科学所由不发达欸?后之一说,颇可研寻。环境影响,不容忽视。然而西学在吾,既非绝无端绪。则因人之成功而强起力追,固可事半功倍。南皮欲采西学,其意自是。惜其以中西学,判为一体一用,未免语病耳。中学既具其体,即有其用。而用所未尽者,则取诸人以自广可也。若中学果为有体无用之学,则尚安用此死体为哉?南皮下语,既不能无病。而其深意,在当时又不为人所察。于是吾国人日趋入完全毁弃自己之路。

   自庚子乱后,吾国见挫于西人,即在朝在野守旧之徒,畴昔自信自大之念,已一旦丧失无余。是时思想界,一方面倾向排满革命,欲移植西方之民主制度于吾国;一方面根本诋毁固有学术思想,不独六经束高阁,且有烧经之说。见皮锡瑞《经学历史》而章炳麟作论文,甚至侮孔子以政客。诸名士所以导引青年学子者如是。天下纵有一二有识者为之寒心,顾莫可如何。辛亥之役,武昌一呼,而清廷崩溃。虽国体更新,而士习学风,一切如逊清之旧。且其坏习日益加甚。旧学既已弃置,新知无所追求。袁氏方以凶狾盗魁柄,以威劫利诱之术,弱天下之骨。而消生人之气,以逞旦夕之志。而不为子孙谋,不为种类存亡计。诸名士多依袁氏。走方镇,招朋党,当时所谓政党,实朋党耳。活动于市朝。学校徒有虚名,并无讲习之事。人亦无重视学校者。昔汉氏方兴。四皓抗高节于穷山。高帝礼聘不至,而不敢迫也。所以全士大夫之节,而培学脉,存国命也。其意念深远矣。继以文、武、明、章,表章经术,终两汉之世,经学昌明。诸大师讲舍遍郡国。一师之门,弟子著录,多至千万人。汉治之隆,至今为历史辉光。岂偶然哉!民国肇建。上无礼,下无学,识者已懮开基甚坏。时民党人颇有劝章太炎聚徒说经者。太炎喜通电谈政,卒不听。然太炎博雅,能文章。经学实非其所深究也。

   民五,大盗既倾。绍兴蔡公始长北庠。蔡公以含宏之量,有伊尹之任,怀伯夷之清,孜孜以讲学育才为务。天下属望甚殷。惜乎新旧并容之说,虽持是以延揽师资。而当时旧学家,真有宏识孤怀,峻节伟度,博学不倦,温故知新,可负继往开来之任者,盖已绝不可得。则其所尽量罗致者,无非记诵与文辞,在俗中较胜而已。新人皆年少,于外学又不必深研;而勇于破坏,轻于宣唱。浮气乘之。浮名中之。末俗尘嚣。号召甚利。声价既高。亦不复能竭才而虚怀所学矣。世人论北庠功罪,或咎蔡公提倡之非。实则当时海内新旧人物,只有此数。蔡公虽欲舍是,顾亦不可得也。呜呼!学之绝,才之衰,俗之敝,何遽至是。吾幽居深念,未尝不太息隐憾于清儒之自负讲明经学者,实所以亡经学也。夫清儒治经,正音读,通训诂,考制度,辨名物,其功已博矣。若其辑佚书,征考古义。精校勘,订正伪误。深究语言文字之学,而使之成为独立之学科。其嘉惠后学固不浅。吾于清儒长处,何可否认。然而责以亡经学者,此必有故矣。清儒所从事者,多为治经之工具,而非即此可云经学也。音读正,训诂通,可以读书。而书不尽言,言不尽意,夫子系《易》已自言之。或疑《易传》非夫子所授者,此大误,容当别论。学者求圣人之意,要当于文言之外,自下困功。所谓为仁由已,与仁者先难而后获是也。必真积力久,庶几于道有悟,而遥契圣心。否则只是读书,毕竟不闻圣学。颜习斋曰:“以书为道”,其距万里也。以读书为求道,其距千里也。“孰有智人,疑于斯言?”而戴震曰:“经之至者道也,所以明道者,其辞也。所以成辞者,字也。必由字以通其辞,由辞以通其道,乃可得之。”固哉斯言!恶有识字通辞,而即可得道乎!字与辞,佛氏所云敲门砖子也。恶有持砖子而不知敲门者,可以升堂入室乎?若乃考制度者,贵乎深察群变;而辨制度之得失,一以利于民群与否以为断。《易》云开物成务,云吉凶与民同患。大哉圣言!所以为万世开太平也。若只是钻故纸,集释故事而已。以如是之用心,而考制度,则何取于是耶?辨名物者,此心与万物相流通,物不离心而独在,心亦不离物而独在,参看吾著《新唯识论》。不可杜聪塞明,废此心之大用。《易》言智周万物,义深远矣。今若不务仰观俯察,近取诸身,远取诸物,以通其神明。第束缚于书册之中,搜考虽勤,亦不出纸上所已有者。且莫识自然之趣,而心思则已陷于小知间间,不得超脱。程子所讥玩物丧志,正谓此辈。岂云格物可废哉?经生之所为,诚无与于格物耳。上稽宋明。濂溪、康节,言“棹依地上,地依空中”一段话。似已知引力之理。《伊川语录》中已发见下意识及变态心理。此在西洋心理学上为极重大之发明。而伊川言之特早。“互助论”亦首由伊川创发,见《易传》比卦。横渠知地动非静。朱子于地质有创见。明儒宋应星《天工开物》一书为今治科学者所盛称。略举数事,可见宋明儒治经,不陷琐碎。虽于经书名物,不无失考、而其自所创获,亦已多矣。夫所贵乎通经者,在能明其道,扩其所未及发也。若只限于经籍文字而为考核,岂得为通经耶?向者余杭章氏谓清儒当异族专横,莫可自发抒。宁锢智慧于无用,聊以卒岁。迹清儒所为,诚有类是者。夫志不弘毅,气则销尽。宛转偷生于故纸中,力不足尚,智不足称,其初但隐忍为此。及其徒相习成风,转以汉学高自诳耀。章实斋当其世,已甚不满。尝曰:“尊汉学,尚郑许,今之风尚如此。此乃学古,非即古学也。居然唾弃一切,若隐有所恃。”又曰“王公之仆圉,未必贵于士大夫之亲介也。而是仆圉也,出入朱门甲第,诩然负异而骄士大夫曰:吾门大,不知士大夫者,固得叱而絷之以请治于王公。王公亦必挞而楚之,以谢闲家之不饬也。学问不求有得,而矜所托以为高。王公仆圉之类也。”观实斋所讽刺,则当日学风之敝,已可概见。迄至今日,学不务实,但矜所托以为高,此种气习,流衍弥甚。昔托郑许,今更托西洋,而汉学之帜,则且托科学方法以益固,此固实斋所不见。而清儒为之,可谓深矣。夫标榜甚者,内力弱之征也。内力弱,则无以自树立。无以自树立,则益思有托于外。由清儒之风,而必至于今日浮偷无可自立盖无可挽之势也。夫有清二百余年之学术,不过拘束于偏枯之考据,于六经之全体大用毫无所窥。其量既狭碍,其识不宏通。其气则浮虚。其力则退缩。及清之末世,外患交迫。国中学子,虽激而思变,然识者已懮其不为春笋生长,将为细麇滋。盖学绝道丧之余,欲得一二敦大宽博,朴实雄厚,真知实见之儒,以导引新兴之社会。而端其趣,定其向。使无盲人瞎马,夜半深池之患。是固不可得也。夫草木之生也,必水深土厚以养之。而后其生蕃焉。人而欲为成德之人也,岂可恃复杂知识,以成其为人哉?非含茹于经义者至深至远,而可以开其神智,坚其德性,涵养其立我蒸民之愿力者,吾未之敢信也。清世经学已亡,士之慧敏者,或以考核名专家,或以文辞称巨子,而大儒竟不可得。国学建而无师,乃必然之势也。世或咎蔡公喜将奖新进浮士,则岂平情之论哉!

   经学既衰绝,古人成己成物之体要,不复可窥见。于是后生游海外者,以短少之日力,与不由深造自得之肤泛知见,又当本国政治与社会之衰敝,而情有所激,乃妄为一切破坏之谈。则首受攻击者,厥为经籍与孔子。北庠诸青年教授及学生始掀动新潮,而以打倒孔家店,号召一世。六经本弃置已久,至此又剥死体。然是时胡适之等,提倡科学方法,亦不无功。独惜胡氏不专注此,而随便之议论太多耳。自兹以后,学子视六经殆如古代之器物,而其考核及之者,亦如西洋考古家,考察灭亡蕃族之遗物已耳。呜呼!自清儒讲经而经亡。清之末世,迄于民初,其始也,假经说以吸引西学,及西学之焰渐炽,而经学乃日见废弃,甚至剥死体。然则,经籍果为先王已陈刍狗,在吾侪今日与今后人类,将永远唾弃经籍,无有服膺其义者乎?抑剥极必复待时而将昌明乎?此诚一大问题。吾前已云经者常道也。夫常道者,包天地,通古今,无时而不然也。无地而可易也。以其恒常,不可变改,故曰常道。夫此之所宗,而彼无是理,则非常道。经之道不如是也。古之传说,而今可遮拨,则非常道,经之道不如是也。戴东原曰:“经之至者道也”,此语却是。但东原实未见道,而妄相猜拟。以诬孟子,而薄程朱,则非是。此当别论。按道字,或云天道,或单名曰道,今略举《论语》、《大易》、《大戴礼》、《中庸》互相证明,则道之为恒常义,自可见。

   …….()

   夫经之所明者,常道也。常道如何可废?《中庸》曰:“道不远人,人之为道而远人,不可以为道。”大哉圣言!为万世准绳。夫“耽空者务超生。玄奘言:印度九十六道,  并务超生 。师承有滞,致论诸有。见《慈恩传》。超生,谓超脱生死。诸有,谓三界,即众生生处,亦即生死海也。奘意惟佛法乃示超生之了义。外道犹不免沦溺三界,则师承有误耳。其失也鬼 。”盖尝言之,佛家全副精神力量,只求拔出生死而已。此处不认真,而自命为佛氏信徒者,则自诳且诳佛者也。吾每谓:佛家毕竟是反人生的,故曰其失也鬼。鬼者归也,陶诗所谓毕竟归空无也。此船山评佛之辞,未为诬也。或难余曰:“小乘有主灰身灭智者,诚如公言。大乘之为道也,不住生死,亦不住涅盘。以生死涅盘,两无住着,乃名无住涅盘。公固究心大乘者,奈何以耽空妄耶?”答曰:“厌生死,欣涅盘,小乘所以未宏也。不住生死,不住涅盘,大之异小固在是。然复须知,不住涅盘,正为不住生死者说。若未能不住生死,则不住涅盘之言,无可进矣。故佛家为生死发心。遍征大小一切经论,皆可见其精神所在。《论语》曰:“人之生也直。” 《大易》直从干德刚健,显示万物各正性命。故子路问死。子曰:“未知生,焉知死?”故佛氏所谓生死,六经所不言。孔子着眼不在是也。孔子所谓知生之生,谓人所以生之理,即性也。非佛氏生死之生。生死之生,是惑乱之生。非性也。参考吾著《佛家名相通释》部甲十二缘生义。知生者,盖言反识自性耳。孟子言性善,亦此旨。直从性上立定根基,则尽性而形色皆真。自不见有生死苦。无生死可厌故,自不至舍现前而更起追求,以谓别有寂静常乐之境,名涅盘也。夫以生死为此岸,涅盘为彼岸。欲舍此岸,到彼岸,而犹未免系于彼岸也。则又广之曰“生死涅盘,两不住着。”此可以融两岸而荡然无碍乎?其发心之初,既分两岸。后虽欲融之,而何可得耶?孰若儒者,知性,尽性。正其本,万事理。不见有生死。不见有涅盘。两岸不分,欣庆俱泯。不言无住,而乃真无住乎?夫揭无住以为名。其言若圆融无碍。而骨子里,毕竟与圣人参赞位育,裁成辅相之道不类。盖佛氏从其所谓生死处着眼,则希求出世,欲勿耽空而不得也。此须旷怀体会佛家整个意思。《新论》中卷可参看。“执有者尚创新。其失也物。”夫肯定有外在世界,不于人生作厌患想,佛氏呵为执有;而西洋思想,则宁可执有者也。吾《易》言大有,有而大者,富有而日新。此与西洋似同,而实不同。夫人之所茂者神明也。神明独运,如日之升,光辉盛大,是谓生命创新。若夫资生之具,人生不可或无,则备物致用尚焉。求丰于神,而不惜绝物,少数人以是孤修则可;率群众为之,则贫于物者,将累其神。吾《易》已知此,而以制器尚象。则物用不匮,而群生亦得有开通神智之余裕。《易》之言大有者,崇神而备物。物备,则众人之神得伸。故备物所以全神也。惜后儒未能衍其绪耳。西洋人大抵向外发展之念重,努力于物质与社会等方面生活资具之创新。其神明全外驰。夫人之神明,烔然不昧,桌尔无倚,儒所谓独体是也。今一意向外驰求,而不务凝然内敛,默然自识,以泯绝外驰之纷。而不至此为句。则神明恒与物对,而不获伸。即失其卓尔无倚之独体。是则驰外之所获者虽多,如自然界之所发见,及一切创造。而神明毕竟物化。神明亦成为一物也。人生不得离有对而入无待。故曰其失也物。此西洋人所不自知其失者也。“然则外驰之用可废乎?”曰:“否!否!”人生不能离万物而生活。申言之,人生有实际生活,即不能不设定有外界。而对于外界之了解,与改造之希求,自为所不容已者。云何可废外驰之用?夫外驰而不迷于物则者,斯亦神明遍照之功也。又何可废?然必有象山所谓“先立乎其大”一段工夫。使独体呈露。自尔随机通感,智周万物,毕竟左右逢源。如此,乃为极则。

   其失也鬼,是远人以为道也。其失也物,又得不谓之远人以为道乎?是故通六经之旨。体道以立人极。体道者,谓实现之也。人之生也,道生之。已生,则或拘于形,而丧其所以生。故必有自克之功,方能实现其所以生之道,而后人极立。失道,则不成乎人。官天地,府万物。人者,道生之。天地万物,亦皆道之所成。本非与吾人异体。但人如不能体道,则自私用智,而斥天地万物为外。人能体道,则彻悟天地为自性所现,是官天地也。万物皆备于我,是府万物也。成天下之大业。万化万事,皆道之流行散着。极富有以无穷。

恒日新而不用其故。何假趣寂以近于鬼,自逆性真为哉?道得于之谓德。则备万物,而非为物役。本无物化之患,斯无往而不消遥矣。庄生之逍遥,即《论语》坦荡荡意思。是故究其玄。则极于无声无臭,未尝不空。然与耽空者毕竟殊趣。显诸用,则曲成万物而不遗,未尝不有。然非执有者所可托。至哉!六经之道,大中至正,遍诸天,历万劫,而斯道无可易也。

                                               选自《熊十力集》

 

 

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