追溯大学通知教育的起源，就不免提到一九三0年代芝加哥大学校长赫钦斯（R．M．Hutchins），而提到赫钦斯就应当提到大英百科全书及西方世界巨著（Great Books of the Western Word）的主编阿德勒（M．J．Adler），及其提倡的「通学计划」（the Paideia Project）。他之所以提倡通学是因为凡为人者皆须通学，而以「善思善行」为职志，而源自希腊文的「通学」其义与源自拉丁文humanitas的「人文学」humanities庶几近之。换句话说，时下所谓的通识教育无非就是人文学的教育。阿德勒通学计划的教材就是他与赫钦斯合编的「西方世界巨著」。吴鲁芹教授曾把这一套巨著戏称为「圣贤书」，其实也就是通称的经典。借用佛家名相来说，阿德勒通学计划的「能学」是所有的人，「所学」就是以经典为主的人文学。

由此即可联系到本次座谈的几个议题。

首先是「人文」与「科学」之分。一般常把人文与科学并称，甚至于对立。其实从general education的渊源与发展的背景而言，人文学包含科学是不争的事实。例如Liberal Arts的Trivium里有理则学，Quadrivium里有算术、形学（即几何学）、天文学。科学从人文学脱离而另立门户、甚至于附庸蔚为大国是一回事，知识的正确分类是另一回事；阿德勒的A Guidebook to Learning论之极祥。或许议论所谓通识教育者许多不是学科学的，所以不敢如此主张。但是把本属一家的文科与理科断为两橛，所以才有「学科学的缺乏人文素养、学文史的没有科学素养」的弊病。我有幸曾与刘源俊校长多次讨论过这个课题，于此再次借用佛家名相姑立一说。华严宗有理法界与事法界之说，若袭其名不执其义，则不妨把哲、文、理、史等归之于理界，工、商、医、农等归之于事界。

其次谈人文精神与人文知识。知识若狭义解为记诵之学，宜乎高唱强调人文精神。然而容我再次引用阿德勒；他把学习分为四个境界：information，knowledge，understanding，wism；其中knowledge指useful information，wisdon指分辨善恶的智慧。我把阿德勒的这四层与「博学、审问、慎思、明辨」搭配，若合符节。由此观之，徒有知识固不足取，轻忽知识亦有大病。请从两点析论。

就目前台湾教育特有现况而言，若干年后大学之中即将充斥大批不识文不识算的学生，然则现在所谈的高等教育理想皆将成为空谈。人文知识的匮乏，包括文科知识的匮乏与理科知识的匮乏，恐将比人文精神的匮乏问题更基本。王财贵教授提倡之读经运动虽然为补救之正道，且在两岸民间皆有回响，然在学界反而缺乏足够的重视。

而且以「德」与「智」两种特质而论，中国文化虽不反智，然重德过于重智。此其所以近几百年来，中西文化接触之后，中国科学除医学之外，从天文历算以降，全盘弃守。从本质上说，重视人文精神未必不重视人文知识，重视德未必不重视智，然其流弊则不易免。

前已论及，人文学之所以学以经典为主。而谈通识、谈人文、谈知识、谈精神，仅在大学四年区区若干学分之间算计，恐仍不济事。大学以前的中小学若有读经典的基础，大学时养成读经典习惯与素养，则终身皆能从经典受益，我称之为「终身经典教育」。从终身经典教育的角度来看，就可跳出人文精神与人文知识的囿限。终身经典教育的具体内涵，容我接劳思光教授的名词，称之为「崇德返本」的中国经典，与「穷智见德」的西方经典。我心目中完整的终身经典教育还应包括「解脱超越」的中西宗教经典。

最后附论「哲学」与「经典」。

光绪廿九年十一月（一九0四年一月）张之洞上「奏定学堂章程」，乃我国公立大学学制之权舆，迄今百余年，其间几经变革，兴废利弊且置毋论。所可注意者，王国维曾撰「教育偶感四则」一文，对奏定学堂章程削除哲学科颇致诘难。再回溯清廷三批官派留学幼童，所习包括理工法商各科，后来成为栋梁之才者非常之多，然其中独无习哲学者。习西方学术而遗其哲学一科，则不免舍本而逐末。或许议论所谓通识教育者许多是学哲学的，所以不敢主张以哲学为本。哲学之用随举一例，上文所引阿德勒的学习四境界，其实就是出于亚里斯多德形上学，而把 亚里斯多德的experience改为information。

或许「经典」难免被认为是故纸堆中之「古典」。古希腊之故纸堆有大用固如上举之例，儒道释诸家经典之能与时俱进，论之者亦多矣。不过容我借用陈寅恪教授「今典」之说解释「经典」。「经」者「常」也，所以经典无须限于古典，所以阿德勒的西方世界巨著之续编包括二十世纪经典，此即「今典」可为「经典」之证。

 任庆运：东吴大学物理学系副教授

出处：2007年11月通识在线第十三期