三、一门深入
“经史导读”，表面上看起来，一个是经，一个是史，好象是两回事。但我们看看儒家的五经；一部是《尚书》，一部是《春秋》，它们完全是史书。如果按照章学诚的说法，则“六经皆史”，所以，经史两者实际是统一的。如果一定要加以区别，则经典偏重于阐述原理，史书偏重于记录事实，但事实是原理的事实，原理是事实的原理，理事不二，圆融一体，合之则双美，离之则两伤，所以两者不可偏废。但经史典籍，浩如烟海，怎么一个导读法呢？
一种方法是选读。在这本书上摘一段，在那本书上摘一段，上下五千年，每位名人都照顾到。表面上看起来，这很“客观”，很“公正”，但笔者认为，这种方法，就如一个演员学戏，这个剧本学几句，那个剧本学几句，到最后，似乎是什么戏都能唱一下，其实呢，是什么戏都不能唱。
东方文化，与西方的宗教文化，都属于灵性的文化，也就是“求道的文化”。这不同于近、现代以来勃然大兴的自然科学，以及被它所左右的社会科学，都属于功利主义倾向非常严重的技术的文化，或者叫做“求利的文化”。求道文化，是引申的，发挥的，其文献资料是以旧为贵；求利文化，是发展的，创造的，其文献资料是以新为贵。比较一下中、西医学，就非常清楚。在中医领域，最权威的著作，是最古老的《黄帝内经》；在西医领域，最权威的著作，是最新出的科研成果。所以学西医，要从最新的东西开始；学中医，则要从最旧的东西开始。为什么会出现这么一个相反的形态呢？原来，我们认识世界时，一定有一个能认识的主体（心）和所认识的对象（境），佛教称之为“能所对立”；用我们今天的话来说，叫做“主观和客观的对立”。每一个人的主观就是“我”，与“我”相对的一切，人也罢，物也罢，都是外境，属于客观世界。主、客观的矛盾，表现为人我对立，就是社会问题；表现为物我对立，就是自然问题。所以主、客观的矛盾，或“能所矛盾”，是人类社会一切矛盾的总根源。解决这一矛盾，有两条途径：一条是从主观的自心下手，另一条是从客观的外境下手。如果全力以赴，从改造主观世界下手，也就是说，从修心下手，日积月累地消除主、客观的矛盾，达到“天人合一”、“上帝与我同在”、“心、佛、众生三无差别”的境界，就产生了求道文化。在求道文化中，修身方法无比之多；也就是说，改造主观世界的方法无比之多，中医就是这么产生的。它的真正奥秘，必须借助于一种高级的修心功夫——禅定，才能切身体会得到，因为禅定功夫深厚，一定会出现今天人们所谓的“特异功夫”。这一类在“科学常识”的角度看起来神秘莫测的“特异功能”，在求道文化看起来，倒是人类以及一切生命的“本有功能”，只是被后天的污染障碍了。以视觉功能为例，通过长期而刻苦的纯洁自心的修养，后天的障碍一层一层消除，就可以恢复为“天眼通”、“慧眼通”、“法眼通”、“佛眼通”。这是视觉功能一次又一次的飞跃，在这种情况下观察人身经络气血的运行状况，就如看电影一样的一目了然。如果没有这个功夫，则再怎么钻研中医书籍，对其中的奥秘也只能是隔靴搔痒，知其然而不知其所以然。求利文化，其产生的途径与此相反，它不重视主观世界的改造，而是一味地以“向外观看、从外夺取”的态度，研究、改造客观世界。为了方便于“看”和方便于“夺”，便发明了种种工具，这些工具其实无非是眼的延长、耳的延长、手的延长和脚的延长，所以西医看病，就离不开显微镜、x光、胃镜、ct扫描、听诊器之类。但肉眼等工具的延长，不同于天眼等功能的开发，它只是量的增加，不是质的飞跃，所以显微镜的倍数再大，也不可能借助于它目睹到经络气血的运行状况。所以站在求利文化的立场，对求道文化的许多现象往往是百思不得其解，只好冠以“特异”、“奇迹”、“不解之谜”诸如此类的形容词，而不了了之。眼、耳、手、足等工具，总是不断地向外延长的，于是就不断地会有新的发现，这就导致修正旧说、创立新说的活动，无限地循环下去，永无休止的一天，永无成熟的一天。这就是求利文化“发展”、“创造”这一类特点产生的原因。在发展、创造的过程中，客观环境不断地得到合乎主观欲望的改造，但主观欲望也以更快的速度日盛一日地膨胀起来，所以主、客观的矛盾不仅没有解决，反而日益加剧，这又逼迫“发展”、“创造”这一类活动更加疯狂地进行下去，所以就产生了我们今天所看到的瞬息之间花样翻新、目不暇接、无所适从的社会现象。
求道文化则与此相反。一个人真正修养到主、客观矛盾彻底消除了，就叫“得道”。天下古今之道，是没有两样的，如果有两样，那就决不是道，因为主、客观矛盾消除的状况，天下古今，只会是一个状况。由于这样一个原因，所以第一位圣人得道之后，他教给后人种种修道的方法，结集为经典，后人信受奉行，也得了道，就无须乎再说第二套经典了，因为，经典就等于地图，既然第一张地图是正确的，如果再画第二张地图，也就只能是第一张地图的重复。这种毫无意义的多此一举，当然不会有人干，所以千百年来，第二个、第三个乃至第亿万个得道者，他们都只做第一张地图的保护者、流传者和解说员，这就是求道文化为什么只有引申和发挥的原因了。然而，求道文化虽然只是极力强调改造自心、纯洁自心，却随着修养者功力的一天一天加深，必定会不期然而然地透出一股强大的力量，感化社会、感化自然。例如，人们一接近纯洁的人，心情就会得到改善，从而身体也得到改善，这就是感化自然的现象之一。所谓“至诚感物”，讲的就是这么一回事。这种感化方式的改造世界，是一种最高的和谐，也是一种无上的快乐，天清地宁，风和日丽，没有一丝一毫的矛盾存在。
中国古代经史，也和中医一样，是求道文化的产物，中医是从道出发，治疗人们的身体疾病；经史是从道出发，治疗人们的心理疾病和社会疾病。也就是说，经史是治疗人们心理疾病和社会疾病的“黄帝内经”，经典是医理，史书是医案。经史和中医，道理完全相通，所以才有“儒老成医”的现象。不仅如此，中国古代的医学家，还可以兼哲学家、文学家、史学家；而史学家，又可以兼政治家、文学家、天文学家；而天文学家，也可以兼文学家、哲学家、医学家------ 这种统一、圆融、浑然的现象，是求道文化的必然结果，因为，道是贯通于一切万物，而不能划出界限的，所以悟了道，就悟了一切。
我们开设“经史导读课”，就必须遵从求道文化的特点，因为每一部经，每一部史，都是古圣先贤们所画的完整的地图。所以，我们就不能从这张地图上剪下一小块，又从那张地图上剪下一小块，凭自己的想象，七拼八凑，组成一张新的“地图”，给学生们指点迷津。那样做，就一定会把学生引入迷途，陷入深坑。因此，在开课时，选择了哪一部经典，就要把这一部史书读完整、读透彻。我们读经、读史，是为了凭借经史悟道，而道通一切，所以一经通，便一切经都通，一史通，便一切史都通。佛家所说的“一门深入”，用在这里，亦非常恰当。
对于师范院校历史系的学生来说，经典选择《四书》、《学记》和《道德经》，就非常合适。因为，《中庸》讲的是教育哲学，《大学》讲的是教学内容，《学记》讲的是教学方法，《论语》、《孟子》是列举的两个最为成功的教学实例，这对于师范专业的学生来说，有着非常直接的启发意义。上列诸书，偏重于发挥慈悲的意义，如果要补上智慧一课，《道德经》就是上乘之选。如有可能，还可以读一读佛教的《金刚经》等书。以上诸经，除了《孟子》篇幅稍长之外，其它的都很短小精炼，熟读、背诵都不太困难。至于史书，可以选择《史记》，理由很简单：中国的正史，是二十四史；而二十四史中，以《史记》写得最好。
四、学生主动
经史选定之后，要怎样开展教学，才能落到实处呢？
第一个前提，是老师要有道心。道心是没有人我对立、物我对立的，所以我们老师真有道心，就能彻底忘我，视人为己，与学生们心心相印，息息相通。得道圣人的救世济民、普渡众生，不是故意的，勉强的，他们经过刻苦修持之后，破除了私心，即“主观”，或者象佛教所说的破除了“我执”，主、客观矛盾不复存在，处在一真绝待的空灵境界。而真空一定妙有，所以镜子无色，就以万物之色为色；圣人无心，就以百姓之心为心，于是顺理成章的就是“人饥己饥、人溺己溺”，“忧人之忧、乐人之乐”------ 这就是所谓通天地万物为一体，连山河大地都是圣人们身体的一部分，则一切有血气的生命，更是他们的眼睛和心脏了。所以，圣人们济人利物的那种自然而然、若无其事，恰如我们普通人左手被伤害、右手就不假思索地来救护一样。我们做老师的，虽然不能一下子达到这一境界，但只要心向往之，努力不懈，就体现了我们求道的真诚。这一真诚，就会使我们的一颦、一笑、一举手、一投足，均能感人至深。在这一前提之下，开展一切教学活动，就能丝丝入扣、水到渠成了。
第二个前提，是学生要学得主动。笔者曾经教过美术，对比一下历史课，那真是截然不同的两回事。上美术课，最轻松的是老师，最紧张的是学生。在画室里，用不着老师和班干部维持纪律，学生们都一个个聚精会神地作画，满屋子都是铅笔、炭条挥洒的唰唰声，老师则背着手，东看看，西瞧瞧，谁有什么问题，就给谁指点几句，每一句话都有极强的针对性，既不必要生动，也不必要幽默，而学生们却都能听得进去。而且，学生们的程度越高，老师越可以无为而治。老师这么“游手好闲”似地转了几年，学生们却真学到了东西。他们对老师也由衷地感激，一辈子不忘。同学与同学之间，由于经常切磋画艺，互相帮助，也真象是师兄师弟。相反的情形是上历史课，教师象罚罪一样地站在讲台上，一连两小时喊得唇焦舌燥，表面上是对一大批学生说了话，实际上与任何一位学生都不关痛痒。学生们迫于严格的考勤制度，一排一排太上皇一样地坐着，虽然强打精神，还是昏昏入睡；一学期下来，老师筋疲力尽，学生度日如年；考试一完，就书本一抛，学生忘了老师，老师也忘了学生。学生们听这种课，主要是为了应付纪律和考试，所以同学与同学之间也用不着交流，用不着互助，感情显得非常淡漠，甚至还有相处几年而互不知姓名的现象，这已经是形成路人了。为了让学生们少受一点罪，作者也曾想了不少办法，使历史课生动起来，但其结果，只是使学生们在课堂上快活了一时，他们自已的能力却一点也没有提高。这才觉悟到，这种永远让学生们做“观众”的做法，是不可能使他们最终成长为“演员”的；就象我们永远只看别人作画，而自己不动笔，则即使看上一万年，也画不出一幅画来。
所以，笔者设想，经史教学，可以借鉴艺术教学，基本上让学生自己动手，教师只在旁边做导演。我们以学习《史记》为例：
